山脇　啓造

　近年、日本各地で外国人住民の増加が続き、多様な背景をもつ人々と共に暮らすことは特別な状況ではなくなりました。自治体、学校、地域社会の現場では、多文化共生という言葉がこれまでに広く共有され、さまざまな取り組みが積み重ねられてきました。
　しかし、多文化共生という言葉が広く使われる中でそれに反発する声もSNSを中心に増えています。だからこそ、「多文化共生とは何を意味するのか」が改めて問われているように思います。以前のコラム（第30回）で多文化共生の英訳をめぐる問題を取り上げましたが、現在問われているのは訳語の問題というよりも、多文化共生をどのような社会のあり方として理解するかという点ではないかと思います。

多文化共生が果たしてきた役割

　多文化共生は、日本社会が多様性に向き合う過程で、地域の実践から育まれてきた重要な概念です。1990年代、特に阪神淡路大震災以降、地域の実践として少しずつ広がり、2006年の総務省による「地域における多文化共生推進プラン」の策定以来、全国の自治体が政策用語として採用しました。欧州のように国家主導の統合政策から出発したのではなく、日本では外国人住民の多い地域の行政、学校、NPOなどが先行し、生活課題への対応の中から共生の実践が形成されてきました。
　その意味で、多文化共生は単なる理念ではなく、地域社会を維持するための現実的な知恵でもありました。外国人住民と日本人住民が関係を築き、相談体制や日本語教育、地域参加の仕組みを整えてきた経験は、日本社会にとって大きな財産です。例えば、多文化共生のフロントランナーと呼ばれ、多様性を都市の力とみなす欧州評議会のインターカルチュラル・シティ・プログラムに2017年に加盟した浜松市では、2000年代以降、日本語教育と生活相談を提供しつつ、外国人住民が地域の審議会に参画する仕組みを整えてきました。

「多文化の共存」を超えて

　これまで多文化共生は、主に multicultural coexistence と訳されてきました。異なる文化をもつ人々が共存するという理解は、日本社会が多様性を受け入れる第一歩として重要だったかもしれません。しかし近年の社会状況を見ると、地域で行われている実践は単なる「多文化の共存」にとどまっていません。
　外国人住民の定住化が進むなかで問われているのは、生活ルールの共有、地域の信頼形成、安定した就労や教育環境の整備など、多様性を前提とした社会統治のあり方です。言い換えれば、日本社会はいま、「多文化の共存」を地域で模索する段階から、「多様性をどのように社会として統治するか（diversity governance）」を考える段階へ移行しつつあると言えるのではないでしょうか。
　欧州では1990年代後半以来、言語教育と市民教育をセットにする統合プログラムの立ち上げによって国家主導の統合政策が発展してきましたが、日本では統合政策を明示的に掲げないまま、地域実践を通じて社会統合の課題に向き合ってきました。この経験は、日本が例外的であることを意味するのではなく、「移民国家」ではない社会が多様性に対応していく一つの経路を示しているとも言えます。日本がこれまで「移民国家」や「移民政策」という語を用いないまま受入れと定住が進んできたという、政治的・歴史的文脈を指しています。

「秩序ある共生社会」との関係

　昨年の夏以来、「秩序ある共生社会」という表現が日本政府によって用いられるようになった背景にも、こうした変化があります。ここでいう秩序とは、管理や規制の強化を意味するものと理解されがちですが、多様な人々が安心して暮らすための予測可能性や社会的信頼、ルールの共有といった、共生を持続可能にする条件を指していると捉えるべきでしょう。多様性を主として治安問題として捉える「法と秩序」のレトリックとは異なるものです。
　多文化共生と秩序は本来、対立する概念ではなく、共生社会を長く続けていくための両輪と考えることができます。もちろん、秩序の名のもとに共生の理念が後退してしまうことへの警戒は必要です。世界的にも、結束（cohesion）や信頼を重視する議論が改めて注目されており、多様性と社会の安定を両立させる視点が求められています。

Intercultural Cohesionとは

　こうした変化を踏まえると、日本で積み重ねられてきた多文化共生の実践は、multicultural coexistence という静態的な概念よりも、相互作用と制度的責任を通じて社会の信頼と安定を支える枠組みとして理解することがふさわしいでしょう。私自身は2010年に欧州評議会のインターカルチュラル・シティ・プログラムと出会ったことをきっかけに、multiculturalよりもinterculturalという視点が、日本の実践を説明するうえでも、またその方向性を示すうえでも適切ではないかと考えるようになりました。前回のコラム同様、本稿でも、多文化共生の実践をintercultural cohesionと呼びたいと思います。
　欧州評議会のインターカルチュラルシティプログラムなどで展開されてきたインターカルチュラリズム（interculturalism）の議論は、主として都市政策や地域統合の実践的枠組みとして発展してきました。本稿で用いる intercultural cohesion は、そうした議論を踏まえつつ、共生を社会全体の統治の枠組みとして捉え直す視点を示すものです。
　intercultural cohesion とは、多様な背景をもつ人々が相互に関わりながら社会参加を広げ、国・自治体・企業・市民社会が役割を分かち合いながら社会の信頼と安定を形成していくプロセスと定義します。ここで想定しているのは一方向的な同化ではなく、移民と受入れ社会の双方が時間とともに変化していく相互適応のプロセスです。欧州連合（EU）における社会的結束（social cohesion）の議論と関連しつつも、intercultural cohesionは異文化間の相互作用というプロセスと制度的責任を通じて社会の信頼と安定を維持することに焦点を当てています。
　これは多文化共生という長年の実践を、より広い社会統治の視点から捉え直す試みです。ただし、intercultural cohesion は、理念として掲げるだけでは実現しません。安定した制度的枠組みのもとで、国家が社会統合に責任を引き受けてこそ、はじめて持続可能となります。この視点は、カナダやオーストラリアの多文化主義のような既存の多様性政策を否定するものではありません。むしろ、文化的に多様な社会において、社会的信頼と制度の安定をどのように維持していくかに焦点を当てるものとなっています。

日本の経験が示すもの

　欧州諸国では、前述のように、1990年代後半以降、移民受入れを前提として国家主導の統合政策が発展してきました。一方、日本では統合政策を明示的に掲げないまま、地域社会における多文化共生の実践が積み重ねられてきました。この違いは、日本が統合を経験していないことを意味するのではなく、社会統合に異なる経路で向き合ってきたことを示しています。
　OECD 加盟国では、社会統合や差別の是正を主要な柱とする統合政策が整備され、2010年代以降、その成果や課題を指標に基づいて検証する取り組みが進められています。多くの国が「多様な社会をいかに安定的に維持するか」という共通の課題に直面しています。その中で、日本の多文化共生の経験は、国際的な議論に新たな視点を提供し得るのではないでしょうか。
　重要なのは、新しい用語を導入することではありません。問われているのは、多様化する社会をどのような原理で持続可能に統治していくのかという点です。多文化共生という用語が果たしてきた役割を踏まえつつ、その実践をintercultural cohesionの観点から捉え直していくこと。それこそが、これからの共生社会を考えるうえで求められている視点ではないでしょうか。

Rethinking Tabunka Kyosei : From Multicultural Coexistence to Intercultural Cohesion

Yamawaki Keizo

　In recent years, the number of foreign residents has continued to increase across Japan. Living together with people from diverse backgrounds is no longer an exceptional situation. In local governments, schools, and communities, the term tabunka kyosei has become widely shared, and a variety of initiatives have been accumulated.
　At the same time, it has also encountered negative reactions, particularly on social media. Thus, the question of what it truly means is being raised anew. In a previous column, I addressed the issue of how to translate tabunka kyosei into English. Today, however, the question is less about translation itself and more about how we understand tabunka kyosei as a vision of society.

The Role Tabunka Kyosei Has Played

　Tabunka kyosei is an important concept that has grown out of local practice as Japanese society confronted increasing diversity. Beginning in the 1990s--particularly after the Great Hanshin-Awaji Earthquake--it gradually expanded as a set of local initiatives. Since the Ministry of Internal Affairs and Communications formulated the "Plan for the Promotion of Tabunka Kyosei in Local Communities" in 2006, local governments across the country have adopted it as a policy term. Unlike Europe, where integration policies often developed as state-led national frameworks, Japan's approach did not begin with such a framework. Rather, municipalities with large foreign populations, schools, NGOs, and civic groups took the lead, and through addressing everyday challenges, practices of tabunka kyosei were formed from the ground up.
　In this sense, tabunka kyosei has not merely been an abstract ideal; it has also functioned as a form of practical wisdom for sustaining local communities. Through continuous efforts to build relationships between foreign and Japanese residents, establish consultation systems and Japanese-language education, and create institutional frameworks for civic participation, these experiences have become valuable social assets for Japanese society. A representative example is Hamamatsu City, which is widely recognized as a frontrunner in promoting tabunka kyosei and joined the Council of Europe's Intercultural Cities Programme in 2017, an initiative that regards diversity as a source of urban vitality. Since the 2000s, the city has provided Japanese-language education and daily-life consultation services while also developing institutional mechanisms that enable foreign residents to participate in municipal advisory councils.

Beyond "Multicultural Coexistence"

　Tabunka kyosei has often been translated as "multicultural coexistence." The idea that people of different cultural backgrounds live together may have been an important first step for Japanese society in embracing diversity. However, looking at recent social conditions, the practices being implemented go beyond mere "multicultural coexistence."
　As foreign residents increasingly settle long term, what is being questioned is how to share everyday rules, cultivate local trust, and establish stable employment and educational environments, in short, how to govern society under conditions of diversity. In other words, Japan appears to be moving from the stage of seeking "multicultural coexistence" to one of considering "diversity governance."
　Since the late 1990s, European countries have developed nationally led integration policies, often combining language education and civic education. In contrast, Japan has addressed social integration challenges through local practice without explicitly adopting the term "integration policy." This experience does not mean that Japan is exceptional. Rather, it may represent one possible pathway by which a society that does not define itself as an "immigration country" responds to increasing diversity. It reflects the specific political and historical context in which Japan has expanded the admission and settlement of foreign residents without formally adopting the label of an "immigration country" or "immigration policy."

The Relationship with an "Orderly and Cohesive Society"

　Since last summer, the Japanese government has used the phrase "orderly and cohesive society." This shift reflects the changing context described above. The term "order" is often understood as implying stricter management or regulation. However, it should instead be understood as referring to the conditions that make tabunka kyosei sustainable: predictability, social trust, and the sharing of rules that enable diverse people to live securely. It is therefore distinct from law-and-order rhetoric that frames diversity primarily as a security issue.
　Intercultural cohesion and order are not inherently opposing concepts. Rather, they can be seen as two mutually reinforcing elements necessary for sustaining a cohesive society over time. Of course, it is important to ensure that the commitment to tabunka kyosei is not undermined in the name of order. Globally, discussions emphasizing cohesion and trust have regained attention, reflecting the need to reconcile diversity and social stability.

What Is Intercultural Cohesion?

　Considering these changes, the practices accumulated under tabunka kyosei in Japan may be better understood not as a static notion of "multicultural coexistence," but as a framework that sustains social trust and stability through interaction and institutional responsibility. My awareness of the term "intercultural" was prompted by my encounter in 2010 with the Council of Europe's Intercultural Cities programme. Since then, I have come to think that the perspective of "intercultural," rather than "multicultural," is more appropriate both for explaining the practices developed in Japan and for indicating the direction in which they may evolve. As in my previous column, I propose referring to this perspective as "intercultural cohesion."
　Discussions of interculturalism, including those developed through the Council of Europe's Intercultural Cities Programme, have primarily evolved as practical frameworks for urban policy and local integration. The concept of "intercultural cohesion" used in this article builds on those discussions while extending the focus to the level of social governance.
　Intercultural cohesion is defined here as a process through which people of diverse backgrounds expand their participation through interaction, while the national government, local authorities, businesses, and civil society share responsibility for building social trust and stability. What is envisaged here is not one-sided assimilation, but a process of mutual adaptation in which both migrants and receiving societies change over time. While related to discussions of social cohesion in the European Union, intercultural cohesion focuses on the process of sustaining social trust and stability in culturally diverse societies through intercultural interaction and institutional responsibility.
　This is an attempt to reinterpret long-standing practices of tabunka kyosei from a broader perspective of social governance. However, intercultural cohesion cannot be realized merely by being proclaimed as an ideal. It becomes sustainable only when the state assumes responsibility for social integration within a stable institutional framework. This perspective does not seek to reject other approaches to diversity, such as multiculturalism in Canada and Australia. Rather, it highlights how social trust and institutional stability can be sustained in culturally diverse societies.

What Japan's Experience Suggests

　As mentioned above, while European countries have developed national integration policies since the late 1990s, Japan has addressed similar challenges through locally driven practices of tabunka kyosei without explicitly adopting an integration paradigm. This does not indicate the absence of integration, but rather a different pathway toward social cohesion.
　Today, in OECD countries, integration policies that prioritize social inclusion and non-discrimination are in place and are regularly assessed using indicators. Many countries face the shared challenge of how to maintain stable and sustainable societies under conditions of diversity. In this context, Japan's experience with tabunka kyosei may offer new perspectives to international discussions.
　The introduction of new terminology is not the central issue. What truly matters is the principle by which increasingly diverse societies are governed in a sustainable manner. By building on the role that tabunka kyosei has played while reinterpreting its practices through the lens of intercultural cohesion, we may be able to develop a more durable vision of a cohesive society for the future.